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L'Amazzonia è il bioma dei record. È la foresta tropicale più grande del mondo e spesso descritta come uno degli ecosistemi più ricchi di biodiversità del pianeta, ma rimane in gran parte inesplorata dalla scienza. Tuttavia, gran parte di ciò che è “sconosciuto” ai ricercatori accademici è profondamente familiare alle popolazioni tradizionali, come le comunità fluviali, i gruppi indigeni e i raccoglitori di gomma, che hanno accumulato conoscenze ecologiche sugli ecosistemi in cui vivono. Queste conoscenze si riflettono nell'identificazione delle specie, nella gestione sostenibile delle risorse naturali e nella comprensione delle interazioni ecologiche. Molte di queste pratiche contribuiscono alla conservazione della biodiversità, prevenendo pratiche di sfruttamento e promuovendo la rigenerazione naturale delle aree degradate.
Le popolazioni tradizionali svolgono un ruolo essenziale nella difesa dei loro territori e delle risorse naturali contro attività illegali come la deforestazione e l'estrazione mineraria. Esse garantiscono la gestione sostenibile delle risorse e partecipano attivamente alle politiche ambientali, rafforzando l'importanza delle conoscenze tradizionali nella conservazione dell'Amazzonia. Pertanto, immaginare un futuro sostenibile richiede un dialogo di conoscenze senza gerarchie, che rafforzi le complementarità.
Questa relazione, tuttavia, deve affrontare alcune sfide. Per molti abitanti delle zone fluviali, l'arrivo degli scienziati può essere accolto con scetticismo, soprattutto quando le loro conoscenze vengono considerate secondarie. La loro comprensione dei cicli dell'acqua, della fauna e della flora è spesso considerata meramente empirica. D'altra parte, i ricercatori spesso non hanno la formazione necessaria per integrare queste conoscenze. Tuttavia, un numero crescente di studi dimostra che questa integrazione è essenziale per migliorare le strategie di conservazione.
Esistono esempi concreti che dimostrano come questa integrazione possa essere fruttuosa. Il tapiro nano (Tapirus kabomani), scoperto ufficialmente dalla scienza nel 2013, era noto da secoli alle popolazioni locali. Lo stesso è accaduto con i pesci ornamentali del fiume Xingu e i funghi utilizzati nella cesteria Yanomami. Un altro esempio è la gestione comunitaria del pirarucu (Arapaima gigas). Osservando direttamente i pesci che emergono per respirare, le comunità locali hanno sviluppato un metodo di conteggio preciso per garantire una pesca sostenibile. Ciò ha portato al recupero delle popolazioni selvatiche e ha generato benefici sociali quali la creazione di reddito, la sicurezza alimentare e il rafforzamento dell'organizzazione sociale.
Come riunire conoscenze diverse dal punto di vista di uno scienziato costiero
Per Maria Cunha, una delle autrici di questo articolo che si muove tra il mondo della scienza e quello dell'estrattivismo – una pratica tradizionale che consiste nel raccogliere in modo sostenibile risorse naturali come frutti, semi, resine e pesci per uso personale, commerciale o industriale – il rapporto tra le comunità fluviali e gli scienziati accademici è caratterizzato da una complessa dinamica di scambio di conoscenze, sfide di comprensione reciproca e processi di riconoscimento delle conoscenze tradizionali.
Questa interazione si svolge in territori in cui le conoscenze empiriche, acquisite attraverso l'esperienza diretta con l'ambiente naturale, incontrano le conoscenze scientifiche sistematizzate. Per gli abitanti delle zone fluviali, il territorio non è solo uno spazio fisico, ma un luogo di appartenenza e di formazione dell'identità. Ogni fiume, torrente, foresta e ciclo dell'acqua ha un significato culturale e pratico. La conoscenza delle tecniche di pesca, delle pratiche di gestione del territorio e dell'uso delle piante medicinali viene tramandata di generazione in generazione e si basa su un'attenta osservazione dei cicli naturali.
Quando gli scienziati accademici entrano in questi territori, l'incontro può essere sia arricchente che stimolante. Molti abitanti delle zone fluviali percepiscono inizialmente un senso di distanza, dovuto all'uso di un linguaggio tecnico o ad approcci metodologici che a volte ignorano le conoscenze locali. Quando le conoscenze tradizionali vengono negate o sottovalutate, molti abitanti delle zone fluviali si sentono invisibili. Tuttavia, le loro esperienze e conoscenze accumulate, tramandate di generazione in generazione, non dovrebbero essere considerate irrilevanti, poiché hanno garantito una coesistenza armoniosa con la biodiversità per secoli e millenni.
Questo senso di svalutazione può portare a sfiducia, resistenza e persino isolamento nei confronti dei ricercatori, creando barriere che ostacolano la condivisione di informazioni preziose sul territorio, l'uso sostenibile delle risorse naturali e le dinamiche della vita locale. L'impatto emotivo di questa negazione va oltre la frustrazione: influisce sull'orgoglio della comunità, sull'autostima collettiva e sul senso di appartenenza.
Al contrario, quando gli scienziati dimostrano un interesse genuino nell'apprendere, ascoltare e integrare queste conoscenze nei loro studi, emerge un ambiente di scambio reciproco, in cui il sapere accademico e quello tradizionale si completano a vicenda, formando una potente confluenza, come direbbe il pensatore Nego Bispo. Si crea così uno spazio in cui la scienza non si limita a osservare, ma ascolta, comprende e valorizza le voci locali.
In questo modo, gli abitanti delle zone fluviali cessano di essere visti come semplici oggetti di studio e diventano protagonisti nella produzione di conoscenza, riaffermando l'importanza delle loro pratiche, delle loro narrazioni e dei loro modi di vita. Sia gli scienziati che le comunità traggono beneficio da questo patrimonio condiviso, costruendo ponti che rispettano la diversità della conoscenza e rafforzano l'impegno per la conservazione culturale e ambientale.
Nonostante i progressi, permangono sfide relative all'asimmetria di potere tra accademici e comunità, nonché alla necessità di un maggiore riconoscimento istituzionale del valore delle conoscenze locali. Le istituzioni accademiche devono rispettare e rafforzare queste conoscenze, riconoscendole come parte essenziale della produzione di conoscenza scientifica. È fondamentale che gli approcci di ricerca siano inquadrati in modo tale che le comunità li vedano come un mezzo per rafforzare e aggiungere valore a ciò che già conoscono.
Anche involontariamente, la ricerca può riprodurre pratiche coloniali quando si appropria del sapere senza considerare l'impatto su coloro che lo condividono. È necessario chiedersi sempre: la mia ricerca dà potere o mette a tacere? Valorizza o rende invisibile? Queste domande sono fondamentali per costruire un dialogo che stabilisca una relazione forte tra le due parti, poiché la conoscenza dei territori è forse l'ingrediente chiave per un'Amazzonia più equa e sostenibile.
Le conoscenze tradizionali come base per la conservazione
La conservazione in Amazzonia sarà efficace solo se includerà le comunità locali come protagoniste. Ciò significa integrarle attivamente nei processi decisionali e di gestione del territorio. Le esperienze di successo nella gestione comunitaria dimostrano che la conservazione non è solo una questione ambientale, ma anche sociale e culturale.
È essenziale superare lo stereotipo secondo cui le comunità sono semplici guardiani passivi della biodiversità. Sono agenti attivi, portatori di tecnologie sociali fondamentali per bilanciare l'uso sostenibile e la conservazione. Valorizzare queste pratiche rafforza sia la conservazione che la giustizia sociale. Per molti ricercatori, la conservazione è il risultato di progetti, ma l'Amazzonia ci insegna che deve essere uno stile di vita. La protezione della biodiversità è strettamente legata alla qualità della vita locale.
Di fronte alle crescenti sfide, è necessario integrare le conoscenze tradizionali e scientifiche. Investire in partnership che amplificano la voce delle comunità è essenziale per garantire che la conservazione sia veramente collaborativa. Dopo tutto, non c'è modo di preservare l'Amazzonia senza le persone che la abitano.
Questo articolo è stato originariamente pubblicato su latinoamerica21.com
Il testo è stato realizzato in collaborazione con l'Istituto interamericano di ricerca sul cambiamento globale (IAI). Le opinioni espresse in questa pubblicazione sono quelle degli autori e non necessariamente quelle delle loro organizzazioni.
In copertina: immagine Envato